[ PALESTIN | ISU MALAR SEGAR UMAT ISLAM ]

 

[ PALESTIN : ISU MALAR SEGAR UMAT ISLAM ]

 

Palestin merupakan negara yang sangat bermakna di hati umat Islam. Hal yang demikian kerana di sana ada Masjid al-Aqsa yang merupakan masjid ketiga paling diberkati selepas Masjid al-Haram di Mekah dan Masjid an-Nabawi di Madinah.

 

Selain itu, Masjid al-Aqsa juga disebut dalam al-Qur’an.

 

Firman Allah SWT :

 

‎سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ ءَايَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

 

Maksudnya : Maha suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada waktu malam dari Masjid al-Haram ke Masjid al-Aqsa yang diberkati sekelilingnya untuk Kami perlihatkan tanda-tanda kekuasaan Kami, bahwasanya Dia itu Maha Mendengar dan Maha Melihat“.

 

Palestin atau al-Quds telah menjadi rebutan 3 agama yakni Islam, Kristian dan Yahudi berkurun lamanya. Perkara demikian yang berlaku kerana Palestin mempunyai kedudukan yang istimewa dalam agama masing-masing.

 

Secara rasminya, Palestin hilang dari tangan umat Islam ketika termeterainya perjanjian Sykes-Picot 1916 yang penuh dengan tipu muslihat. Sebuah perjanjian yang akhirnya membawa kepada pembahagian tanah umat Islam di tangan pihak kuffar.

 

Selepas jatuhnya Palestin ke tangan musuh, sentiasa ada gerakan yang dilancarkan oleh umat Islam untuk merampas kembali tanah Palestin. Antaranya, Perang Enam Hari pada tahun 1967, Perang Yom Kippur 1973 dan gerakan Intifadah yang berlaku sebanyak 3 kali.

 

Siri-siri mempertahankan maruah umat Islam tidak terhenti setakat itu sahaja. Bahkan, masih diteruskan sehingga hari ini.

 

Namun jika diperhatikan, mengapa Palestin masih lagi menjadi isu yang tidak pernah selesai hingga ke hari ini? Pasti ada sebab yang menjadi tunjang kepada kegagalan dalam merealisasikan cita-cita yang tertinggi ini.

 

Ada beberapa sebab yang dianggap munasabah mengapa Palestin masih gagal dimiliki hingga hari ini.

 

1. Kesatuan umat Islam

 

Kesatuan merupakan perkara yang masih rapuh dalam kalangan umat Islam. Lihat sahajalah ketika isu ini dibentangkan. Masih ada golongan yang saling menyalahkan antara satu sama lain kerana berbeza ideologi dan pegangan. Belum lagi dikira dari latar belakang yang berbeza. Sehingga, isu menghantar bantuan ke Palestin masih lagi ramai yang mendabik dada merekalah yang paling banyak menggembleng tenaga.

 

2. Kesedaran yang hilang

 

Agama merupakan tunjang dalam kehidupan manusia. Tanpa agama, manusia ibarat pesawat tanpa radar. Kesedaran umat Islam untuk beragama semakin lama semakin pudar. Ini ditambah dengan budaya Hedonisme yang membarah dalam diri umat Islam. Semakin lama, pemuda yang jiwanya segar untuk Islam semakin pupus. Perkara ini jika tidak dicegah, maka al-Quds akan semakin kabur dari pandangan mata.

 

3. Mentaliti yang lemah

 

Setelah kejatuhan Khilafah, negara yang majoritinya umat Islam telah didoktrin oleh barat sebagai satu bangsa yang lemah. Umat Islam didoktrin agar tidak pandai berdikari. Segalanya perlu dicatur oleh barat dan yang menjadi bidaknya ialah umat Islam. Maulana Abu Hasan Ali an-Nadwi di dalam kitabnya, “Kerugian Dunia Kerana Kemunduran Umat Islam” mengatakan :

 

“Begitu lemahnya umat Islam, sehingga pen yang digunakan untuk menandatangani perjanjian pembahagian tanah umat Islam pun dicipta oleh Barat”.

 

Setelah kita melihat dan meninjau isu ini secara rencam, apakah solusi yang boleh digunakan untuk memastikan cita-cita menakluk al-Quds dari tangan kuffar kekal relevan?

 

1. Konsisten mendukung aspirasi Palestin

 

Palestin akan terus kekal menjadi “kekasih” di hati umat Islam. Sewajarnya isu berkaitan Palestin terus dinaikkan agar negara ini tidak luput dari kacamata umat Islam. Kesedaran berkempen perlu diteruskan agar semangat mencintai warisan para Anbiya’ ini terus relevan.

 

2. Menyumbang kepada Palestin

 

Palestin bukanlah negara yang kaya raya seperti negara Arab yang lain. Justeru, sumbangan dari umat Islam khususnya Malaysia perlu terus kekal dijalankan. Pastikan sumbangan yang dihulurkan dikirim kepada NGO-NGO yang bertauliah dan diakui keabsahannya.

 

3. Menjauhi anasir perpecahan

 

Perpecahan merupakan satu perkara yang tidak dapat dielakkan. Bahkan, ketika Rasulullah SAW memanjatkan tiga doa kepada Allah SWT, satu darinya tidak dimakbulkan iaitu agar umatnya tidak berpecah. Namun, demi al-Quds yang tercinta, segala latar belakang dan fahaman haruslah diletak tepi seketika agar fokus terhadap isu dapat diletakkan. Umat Islam harus berganding bahu bersatu tenaga dan membantu antara satu sama lain dari segala sudut.

4. Kembali kepada Allah

 

Di fasa akhir zaman ini, manusia sudah terlalu jauh dari Allah SWT. Keadaan ini menyebabkan murka Allah lebih dekat berbanding rahmat-Nya. Manusia seharusnya kembali kepada Allah dengan sebenar-benar kembali. Melaksanakan tuntutan-Nya dan meninggalkan segala larangan. Manusia sewajarnya membentuk diri dengan peribadi seorang mukmin yang sejati. Segala kelengkapan sebagai seorang yang beriman mestilah telah sedia. Jika seorang Islam itu jarang mendirikan solat, maka solatnya harus didirikan. Begitu juga dengan kewajipan yang lain.

 

Firman Allah SWT :

 

‎فَفِرُّوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ ۖ إِنِّى لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ

 

Maksudnya : “Maka segeralah kembali kepada (mentaati) Allah. Sesungguhnya aku seorang pemberi peringatan yang nyata dari Allah untukmu.

Kesimpulannya, Palestin akan terus menjadi isu malar segar umat Islam. Seandainya kemerdekaan yang dituju Palestin 100 tahun lagi, maka selama itu jugalah usaha kita tidak akan terhenti. Persediaan menuju ke arah tersebut haruslah dibina sedari kecil. Jika seorang ibu melahirkan anak, sejak itulah harus dilentur anaknya mengenai bumi suci umat Islam ini. Sama-samalah kita menghayati Kalam Saidina Abu Bakar RA :

 

أينقص الدين و أنا حي ..

 

Maksud : “Adakah akan mundur agama ini, sedangkan aku masih hidup”..

 

Wallahu-A’lam.

 

Disediakan oleh:  Amirul Ashraf bin Sulaiman

TINTA PIMPINAN | MEMAHAMI ERTI SEBUAH IMTIHAN

[ MEMAHAMI ERTI SEBUAH IMTIHAN ]

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن تبعه ونصره ومن والاه.

ربنا زدنا علما وارزقنا فهما وحكما. 

Firman Allah SWT dalam surah al-Ankabut, ayat kedua dan ketiga: 

أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُون َ(٢) وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ (٣)

Maksudnya: "Apakah manusia itu menyangka bahawa mereka akan dibiarkan (begitu saja) dengan hanya mengatakan: "Kami telah beriman", sedangkan mereka tidak diuji lagi?. Dan sesungguhnya kami telah menguji orang-orang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah pasti mengetahui, siapa di kalangan mereka yang benar dan siapa yang berdusta." (Surah al-Ankabut: 2-3)

Perkataan ujian (al-Imtihan) kerap kali disebut dalam al-Quran dan hadis, dan ia juga disebut dengan perkataan sinonimnya seperti al-Ibtila' dan al-Ikhtibar. Pendek kata, pelbagai firman Allah SWT dan hadis Rasulullah SAW yang menerangkan berkenaan ujian menunjukkan bahawa kitaran hidup manusia ini sentiasa bertemankan ujian.

(Hubungkait usaha dan tawakal)

Sidang hadirin yang dihormati,

Bilamana disebut ujian, pasti tidak boleh dipisahkan daripada usaha dan tawakal dalam menghadapinya. Firman Allah SWT dalam surah Ali-Imran, ayat 159:

فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ

Maksudnya: "Apabila kamu telah membulatkan tekad, maka bertawakallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertawakal kepada-Nya." (Surah Ali-Imran: 159)

Menurut Prof Dr. Yusuf al-Qaradhawi, tawakal bermaksud menyusun atur strategi dan persediaan dalam melaksanakan sesuatu perkara sebelum menyerahkan natijahnya kepada Allah SWT. Daripada tafsiran tawakal itu sendiri kita dapat simpulkan bahawa perlunya wujud usaha sebelum bertawakal kepada Allah SWT. Suka untuk saya kemukakan sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Saidina Umar bin al-Khattab RA, Nabi SAW bersabda:

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً

Maksudnya: “Seandainya kamu semua benar-benar bertawakal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.” (Hadis Riwayat Imam al-Tirmidzi)

Maka jelas disini, tawakal tidak boleh dipisahkan dengan usaha dan ikhtiar, hatta binatang seperti burung sendiri mengambil ikhtiar dan usaha terlebih dahulu sebelum menyerahkan hasilnya kepada Allah SWT. Tawakal hendaklah diselarikan dengan  pelbagai usaha yang akan membawa kepada natijah yang diinginkan. Rasulullah SAW sendiri pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

 اَعقِلْهَا وَتَوَكَّل

Maksudnya: “Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakal.” (Hadis Riwayat al-Tirmidzi dan Ibn Hibban)

Rasulullah SAW memerintahkan kepadanya untuk melakukan usaha dan ikhtiar terlebih dahulu, kemudian menyerahkan urusannya (natijahnya) kepada Allah SWT. Justeru, hendaklah wujud usaha dalam melaksanakan sesuatu perkara di samping menyerahkan urusan kepada Allah SWT. Tegasnya, mahasiswa mesti memahami konsep usaha dan tawakal dengan baik, serta menerapkannya dalam menghadapi fatrah peperiksaan semester di universiti. 

(Hakikat sebuah ujian)

Sidang pembaca yang dimuliakan,

Umum mengetahui bahawa lumrah kehidupan manusia sememangnya tidak boleh lari daripada ujian. Imtihan ataupun ujian bukan sekadar hanya menguji kefahaman kita terhadap ilmu yang telah dipelajari di kuliah. Malah apabila dilihat dengan kaca mata kehidupan, imtihan adalah sebuah proses pendidikan yang kita jalani sepanjang hayat. 

Firman Allah SWT:

 إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا 

Maksudnya: "Sesungguhnya Kami telah menjadikan apa yang ada di bumi ini perhiasan (untuk dinikmati oleh manusia) untuk Kami menguji siapakah di kalangan mereka yang baik amalannya." (Surah al-Kahfi: 7)

Ujian merupakan sunnatullah yang Allah SWT ciptakan untuk menguji keimanan hambanya. Dengan erti kata lain, ujian merupakan satu platform yang Allah SWT sediakan untuk mengangkat darjat hambanya ke suatu mustawa (peringkat) yang istimewa di akhirat kelak.  Itulah tarbiyah kehidupan yang perlu kita adaptasi dan hayati hikmahnya supaya kita tergolong dalam kalangan hamba Allah SWT yang terpilih. Inilah hakikat sebuah ujian, ia bukan hanya semata-mata untuk mencapai markah di dalam peperiksaan sahaja, bahkan sasarannya lebih besar iaitu matlamat akhirat.

(Kepentingan menekuni ilmu)

Sidang hadirin dan hadirat sekalian,

Firman Allah SWT:

يَرْفَعِ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ مِنكُمْ وَٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْعِلْمَ دَرَجَٰتٍ ۚ

Maksudnya: "Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat." (Surah al-Mujadalah: 11)

Menuntut ilmu adalah satu kewajipan yang tidak asing lagi bagi kita. Ilmu itu perlu digali dengan sedalam-dalamnya untuk mencari khazanahnya yang begitu berharga selain menjadi wasilah paling efektif dalam menaikkan martabat manusia. Lihat sahaja realiti hari ini, mereka yang memiliki ilmu yang tinggi akan dihormati, disayangi dan disanjungi.

Namun malangnya, ramai lepasan pengajian islam hari ini menganggap lingkungan tanggungjawab yang perlu dipikul oleh mereka hanya sekadar menuntut ilmu sahaja tanpa perlu diaplikasi dan disampaikan kepada masyarakat. 

"Laksana berlumba-lumba mencipta sebuah telefon pintar yang serba canggih akan tetapi terlupa untuk meletakkan bateri padanya."

Maka, ia tidak sedikit pun memberi manfaat kepada penggunanya walaupun dijual dengan nilai harga yang tinggi. Begitulah perumpamaan bagi mereka yang berlumba-lumba mencari ilmu tapi sayangnya tidak disampaikan kepada masyarakat. Bahkan lebih teruk lagi, mereka rela dan reda dengan kejahilan yang menyelebungi masyarakat. Ingatlah ilmu itu bukan untuk disimpan, tetapi ia perlu disampaikan. Nabi SAW berpesan:

بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً

Maksudnya: “Sampaikanlah kalian daripadaku walaupun sepotong ayat.” (Hadis Riwayat Imam al-Bukhari)

Sidang pembaca sekalian,

Seperti mana yang kita maklum, mahasiswa pengajian Islam Universiti al-Azhar akan menghadapi imtihan tahriri bermula pada tanggal 20 Februari 2021. Kebiasaannya, apabila tarikh imtihan semakin tiba pastinya akan timbul istilah 'exam fever' yang mana akan membawa kepada munculnya berbagai-bagai gejala dan ragam seperti stres, kemurungan, kecewa, emosi tidak stabil, tidak bersemangat dan sebagainya.

Gejala seperti ini seolah-olah sudah menjadi fenomena di dalam kalangan mahasiswa abad ini. Detik-detik hujung fatrah imtihan ini jugalah, adakalanya kita dilanda ujian dan musibah yang tidak diduga seperti kemalangan, kematian, kecurian, kesakitan dan sebagainya. Cuba kita imbas kembali firman Allah SWT yang menceritakan perihal tentera Talut ketika berdepan dengan bala tentera musuh (yang lebih ramai bilangannya) di medan perang:

وَلَمَّا بَرَزُوا لِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ قَالُوا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ

Maksudnya: "Tatkala mereka mara melawan Jalut dan tenteranya, mereka pun (Talut dan tenteranya) berdoa: Wahai Tuhan kami! Limpahkanlah sabar kepada kami, dan teguhkanlah tapak pendirian kami serta menangkanlah kami terhadap kaum yang kafir." (Surah al-Baqarah: 250)

Rentetan daripada itu, kita mesti banyakkan bersabar dalam menempuh segala ujian yang tiba. Buatlah perancangan yang rapi sebelum menempuh medan perjuangan. Carilah semangat daripada rakan-rakan, guru dan keluarga tercinta. Cuba sedaya upaya kekalkan semangat dan terus fokus, dan yang paling penting jalinkan hubungan yang istimewa dengan Allah SWT. Insya-Allah akan peroleh natijah yang positif. Hayatilah firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

Maksudnya: "Wahai sekalian orang-orang yang beriman! Mintalah pertolongan (untuk menghadapi susah-payah dalam menyempurnakan sesuatu perintah Tuhan) dengan bersabar dan dengan (mengerjakan) solat, kerana sesungguhnya Allah menyertai (menolong) orang-orang yang sabar." (Surah al-Baqarah: 153)

(Ancaman pemikiran)

Sidang pembaca yang dikasihi sekalian,

Kayu ukuran kecemerlangan akademik bukanlah diukur berdasarkan keputusan di dalam pelajaran sahaja, bahkan diukur bagaimana hasil dan impaknya kepada masyarakat dan negara.

Umat Islam hari ini kian tenat, apabila diasak bertubi-tubi dengan serangan pemikiran yang semakin menggila. Sekularisme adalah satu idea barat yang dibawa oleh penjajah-penjajah ke negara Islam supaya peranan agama Islam boleh disempitkan bagi memudahkan mereka menguasai umat Islam. Sebuah fahaman yang memisahkan agama daripada negara dan duniawi, serta sejarah merekodkan bahawa fahaman inilah yang menjadi punca lumpuhnya khilafah Uthmaniyyah pada tahun 1924 angkara ketaksuban Mustafa Kamal Ataturk dengan ideologi barat. 

Firman Allah SWT:

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ 

Maksudnya: "Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman)." (Surah Ali-Imran: 110) 

Maka kita selaku umat yang terpilih seharusnya sedar akan amanah yang perlu dipikul kepada masyarakat dan negara. Dengan menggalakkan berlakunya amar makruf nahi mungkar dan nasihat menasihati maka terbentuklah umat yang dinyatakan di dalam ayat ini selain membenteng diri daripada ancaman-ancaman fikrah yang sesat. 

Snouck Hurgronje, seorang orientalis barat yang menyamar sebagai ulama dengan tujuan untuk merosakkan umat Islam di Indonesia telah menegaskan bahawa tugas paling penting bagi menghalangi semula kebangkitan Islam ialah menghalang ulama (ilmuwan islam) yang menyedarkan masyarakat akan kepentingan pemerintahan Islam.

Justeru, setiap mahasiswa mesti menuntut ilmu secara bersungguh-sungguh dan mendalami bidang ilmu masing-masing agar menjadi ilmuwan-ilmuwan yang pakar di dalam bidang tersebut lantas membentuk kerjasama yang kolektif antara satu sama lain dalam membangunkan negara mengikut acuan Islam. Seterusnya mewujudkan sebuah masyarakat madani yang bertamadun dan mempunyai nilai kemanusiaan yang  tinggi seperti mana firman Allah SWT:

بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ 

Maksudnya: "(Negerimu adalah) negeri yang baik, (dan sedangkan) tuhanmu Maha Pengampun." (Surah Saba’: 15)

Sebagai kesimpulan, menuntut ilmu adalah satu kewajipan kepada seluruh umat Islam. Adapun kecemerlangan dalam pelajaran adalah satu nilai tambah yang perlu dicari oleh setiap mahasiswa kerana umat Islam sepatutnya lebih ke hadapan berbanding umat lain. 

Marilah kita berganding bahu menunaikan amanah yang murni ini, supaya budaya cinta ilmu ini akan terus subur dalam kalangan mahasiswa. Hal ini juga bertepatan dengan pembawaan BKPJM pada sesi kali ini iaitu menerapkan budaya ilmu, dakwah dan tarbiah dalam menempuh norma baharu. Sekaligus menjayakan kempen ‘Towards Excellence’ dibawah Unit Pengetahuan dan Bimbingan BKPJM pada sesi kali ini. Saya akhiri kalam dengan sabda Nabi SAW:

كلكم راع ومسئول عن رعيته

Maksudnya: “Setiap kamu adalah pemimpin, dan setiap kamu akan ditanya tentang rakyatnya (orang yang dipimpin).” (Muttafaq alaih)

Sekian, terima kasih.

"Keislaman Diperkukuh, Kebajikan Terlaksana"

"Membentuk Mahasiswi Berkredibiliti"

Disediakan oleh:

WAN NASEERUL NAZHAN BIN WAN RAZALI

Unit Pengetahuan dan Bimbingan BKPJM

Sesi 2020/ 2021

TINTA MAHASISWA : KEWAJIPAN MENTAATI PIMPINAN - IBRAH DARIPADA PERANG UHUD

KEWAJIPAN MENTAATI PIMPINAN : IBRAH DARI PERANG UHUD

Dalam sesebuah organisasi, pemimpin dan pengikut merupakan gabungan elemen yang penting dalam merealisasikan maksud organisasi. Kewajipan mentaati pimpinan selagi tidak bertentangan dengan syarak telah disebutkan di dalam nas al-Qur’an dan Hadis Rasulullah SAW.

Firman Allah SWT : 

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِى ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا 

Maksudnya : Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. [Surah an-Nisaa' : 59]

Sabda Rasulullah SAW :

‎عَلى المَرْءِ المُسْلِم السَّمْعُ والطَّاعَةُ فِيما أَحَبَّ وكِرَهَ، إِلاَّ أنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَةٍ فَإذا أُمِر بِمعْصِيَةٍ فَلاَ سَمْعَ وَلا طاعَةَ .

Maksudnya : Wajib atas setiap Muslim untuk mendengar serta mentaati, baik dalam hal yang ia senangi dan yang ia benci, kecuali jika ia diperintah untuk sesuatu kemaksiatan. Maka apabila ia diperintah (oleh penguasa pemerintahan) dengan sesuatu kemaksiatan, maka tidak boleh ia mendengarkan perintahnya itu dan tidak boleh pula mentaatinya. [Muttafaqun Alaih]

Perang Uhud merakamkan sejarah yang wajar diambil ibrah bagi setiap umat Islam. Terdapat perselisihan mengenai tarikh perang Uhud yang sebenar. Sebahagian pakar sirah mengatakan Perang Uhud berlaku pada hari Sabtu, 15 Syawal, tahun ke-3 Hijrah. Salah satu sebab berlakunya perang Uhud kerana musyrikin Quraisy ingin menuntut bela kekalahan mereka pada perang Badar sekaligus meneruskan siri peperangan mereka menentang risalah yang dibawa junjungan baginda Rasulullah SAW. 

Antara kepentingan yang ingin digariskan dalam Perang Uhud adalah :

1. Kuantiti bukan syarat utama kemenangan

Di dalam perang Uhud menyaksikan kaum musyrikin bersiap sedia dengan angkatan yang lebih besar setelah kalah di perang Badar. Kali ini tentera Musyrikin dengan kekuatan sebanyak 3000 berbanding tentera Islam sebanyak 1000 orang. 

Walaupun tentera Islam mempunyai 1000 orang, namun terdapat 300 orang yang berpaling tadah kerana termakan dengan hasutan Abdullah bin Ubai yang memomokkan mengenai kekuatan lawan. Lalu tinggallah 700 tentera Islam yang masih setia memegang panji Islam.

2. Mentaati pimpinan dalam pelbagai situasi

Satu kisah yang sangat masyhur ketika perang yang disangka sudah tamat. Kaum musyrikin menggunakan helah untuk membantai tentera Islam. Rasulullah SAW sudah mengingatkan agar para pemanah tidak turun dari bukit pemanah selagi tidak mendapat arahan dari baginda. 

Namun, kerana alpa akan arahan dari Rasulullah SAW, pasukan pemanah turun dari bukit untuk mendapatkan ghanimah. Lalu, helah yang berjaya dari kaum musyrikin menyebabkan bukit tersebut dapat ditawan, lalu terjadinya pembantaian terhadap tentera Islam.

Peristiwa ini juga menyaksikan jasad Rasulullah SAW cedera teruk sehingga darah dari dahinya menitik ke hingga ke kaki dan patahnya gigi baginda.

3. Syura asas kepimpinan Islam

Sebelum bergerak ke medan perang, Rasulullah SAW mengadakan sebuah mesyuarat atau disebut syura dalam kalangan para sahabat. Antara inti mesyuarat tersebut ialah untuk membahaskan mengenai strategi peperangan. 

Antara strategi peperangan ialah sama ada untuk bertahan di Madinah atau keluar menghadapi musuh. Hasil dari mesyuarat, Rasulullah SAW dan para sahabat bersetuju untuk keluar menghadapi musuh. 

Walaupun ada sebahagian yang tidak bersetuju, namun tetap mentaati keputusan mesyuarat yang telah diputuskan. Antara hikmah yang boleh didapati dari kisah ini, kewajipan untuk kita menghormati keputusan mesyuarat walaupun tidak sama dengan apa yang kita harapkan. Walaupun tentera Islam kalah dalam dalam peperangan ini, para sahabat tidak mempersoalkan hasil mesyuarat yang telah disepakati di peringkat atasan, sebaliknya terus teguh menjunjung risalah Islam.

Firman Allah SWT :

‎وَٱلَّذِينَ ٱسْتَجَابُوا۟ لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ

Maksudnya : Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang menyahut dan menyambut perintah Tuhannya serta mendirikan sembahyang dengan sempurna; dan urusan mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama mereka; dan mereka pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepadanya. [Surah ash-Shura : 38]

Kesimpulannya, sebagai seorang yang menggabungkan diri dalam sebuah kesatuan. Pastinya berlaku perselisihan faham antara ahli dan pimpinan. Namun, janganlah sesekali mengkhianati keputusan yang telah diputuskan di peringkat pimpinan dan memisahkan diri dari kesatuan hanya kerana berbeza buah fikiran dan pendapat. Sebaliknya, teruslah meletakkan thiqah pada pimpinan dan terus mendukung kesatuan agar kesatuan tersebut terus terpelihara.

Sabda Rasulullah SAW :

‎اَلْجَمَاعَةُ رَحْمَةٌ وَ الْفُرْقَةُ عَذَابٌ

Maksudnya : Kesatuan itu satu rahmat dan perpecahan itu azab.

Wallahualam.

TINTA PIMPINAN : UKHUWAH ISLAMIAH MAHABBAH ANTARA MUSLIM

UKHUWAH ISLAMIAH: MAHABBAH ANTARA MUSLIM

Ukhuwah Islamiah merupakan satu aspek yang penting dalam kehidupan seorang muslim. Melalui ukhuwah akan lahirnya rasa mahabbah sesama muslim. Bahkan Rasulullah SAW meletakkan bahawa di antara kayu ukur bagi iman seseorang muslim itu terletak pada kecintaannya terhadap saudara muslimnya yang lain.

Seperti yang telah disabdakan Rasulullah SAW di dalam hadisnya:

عَنْ أَبِيْ حَمْزَةَ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ خَادِمِ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم قَالَ : (لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ ِلأَخِيْهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ) [رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَمُسْلِم]

Dari Abu Hamzah, Anas bin Mâlik Radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda: “Tidak sempurna iman seseorang di antara kalian hingga ia mencintai untuk saudaranya segala apa yang ia cintai untuk dirinya sendiri berupa kebaikan.” [HR al-Bukhari dan Muslim]

Sebagai mahasiswa Islam di bumi Anbiya' amatlah perlu bagi kita menjaga ukhuwah sesama kita, kerana dengan terjalinnya ukhuwah sesama kita akan memperkukuhkan lagi kesatuan Islam itu sendiri. Hari ini keadaan umat Islam sendiri berada dalam keadaan yang lemah, bukanlah kerana sikitnya bilangan akan tetapi kerana goyahnya hubungan kesatuan di antara Islam sendiri. 

Jika diteliti sejarah Islam, kita akan dapati bagaimana tentera Badar yang jumlahnya lebih sedikit bebanding jumlah musuh yang ramai, berjaya mengalahkan kaum Musyrikin yang jumlahnya lebih ramai. Bahkan juga Islam pernah menguasai 2/3 daripada dunia suatu ketika dahulu. Sejarah ini tidak akan tercatat melainkan dengan izin Allah SWT dan kukuhnya kesatuan umat Islam pada ketika itu.

Bagi mahasiswa Islam di Mesir Badan Kebajikan Anak Negeri (BKAN) merupakan keluarga kedua ketika mana berada di jalan Allah untuk menuntut ilmu ditambah pula bilamana berjauhan dengan ibu bapa. Badan Kebajikan Pelajar-pelajar Johor di Mesir (BKPJM) merupakan wadah kesatuan anak Johor yang telah menaungi anak-anak Johor di Mesir sejak tahun 1970 lagi. Antara aspek penting yang ditekankan dalam program-program anjuran BKPJM dan BKAN adalah ukhuwah, kerana ini permulaan kepada tanggungjawab yang lebih besar lagi iaitu membawa kefahaman Islam di Tanah Air.

Semoga kesatuan ini terus berlayar menaungi anak-anak Melayu di perlembahan Nil dan terus berada dalam rahmat Allah SWT.

TINTA PIMPINAN ‎: ‏PEMUDA HARI INI PEMIMPIN AKAN DATANG ‎- شُبَّان اليوم رجال الغد

PEMUDA HARI INI PEMIMPIN DI MASA AKAN DATANG - شُبَّان اليوم رجال الغد

Dewasa ini, semakin banyak cabaran dan rintangan yang dihadapi oleh golongan pemuda yang mengakibatkan ramai dalam kalangan pemuda hari ini memandang enteng terhadap peranan mereka dalam pelbagai aspek. Baik buruknya para pemuda saat ini mencerminkan negara pada masa akan datang. Kita seharusnya sebagai generasi muda hendaklah melatih diri agar menjadi pemimpin yang boleh memimpin pada masa akan datang.

Sabda Rasullulah SAW:

( أَلَا كُلُّكُمْ رَاعٍ، وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالْإِمَامُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى أَهْلِ بَيْتِ زَوْجِهَا وَوَلَدِهِ وَهِيَ مَسْئُولَةٌ عَنْهُمْ، وَعَبْدُ الرَّجُلِ رَاعٍ عَلَى مَالِ سَيِّدِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُ، أَلَا فَكُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِه )

“Ketahuilah setiap kalian adalah pemimpin, dan setiap kalian akan diminta bertanggungjawab atas yang dipimpinnya, penguasa yang memimpin manusia dia akan diminta bertanggungjawab atas yang dipimpinnya, seorang lelaki (ketua keluarga) adalah pemimpin bagi keluarganya dan dia diminta bertanggungjawab atas yang dipimpinnya, dan seorang perempuan (isteri) adalah pemimpin terhadap keluarga rumah suaminya dan juga anak-anaknya dan dia akan diminta bertanggungjawab atas yang dipimpinnya, dan budak juga pemimpin terhadap harta tuannya dan akan diminta bertanggungjawab terhadapnya. Ketahuilah, setiap kalian adalah pemimpin yang bertanggungjawab atas yang dipimpinnya.” (HR. Bukhari)

Merujuk Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi keempat, pemuda didefinisikan sebagai orang yang masih muda sinonim dengan belia dan remaja. International Youth Year menyebut bahawa 15 tahun hingga 24 tahun adalah lingkungan umur bagi golongan pemuda. Allah Ta'ala menyebut definisi pemuda atau as-syabab dengan jelas di dalam Surah al-Kahfi ayat 13:

( نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نَبَأَهُمْ بِالْحَقِّ ۚ إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى )

Maksudnya : "Kami kisahkan kepadamu (Muhammad) cerita ini dengan benar. Sesungguhnya mereka adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan Kami tambah pula untuk mereka petunjuk."

Rasullullah SAW bersabda: 

( لاَ تَزُولُ قَدَمُ ابْنِ آدَمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ عِنْدِ رَبِّهِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ خَمْسٍ: عَنْ عُمُرِهِ فِيْمَا أَفْنَاهُ، وَعَنْ شَبَابِهِ فِيْمَا أَبْلَاهُ، وَمَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيْمَا أَنْفَقَهُ، وَمَاذَا عَمِلَ فِيْمَا عَلِمَ )

“Tidak akan bergeser kaki manusia di hari kiamat dari sisi Rabbnya sehingga ditanya tentang lima hal: tentang umurnya dalam apa ia gunakan, tentang masa mudanya dalam apa ia habiskan, tentang hartanya daripada mana ia perolehi dan bagaimana ia memperbelanjakannya, dan tentang apa yang ia amalkan dari yang ia ketahui (ilmu)." (HR.Tirmidzi)

Oleh yang demikian, masa muda merupakan peluang keemasan serta nikmat yang diberikan oleh Allah Ta'ala kepada manusia. Hal ini menunjukkan bahawa masa dan pemuda sangat berkait rapat. Nikmat besar daripada Allah Ta'ala ini seharusnya dimanfaatkan dengan sebaik-baiknya kerana pada akhirnya nanti akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah Ta'ala.

Allah Ta'ala berfirman dalam Surah al-Muthafifin ayat 4 hingga 6 : 

( أَلَا يَظُنُّ أُولَٰئِكَ أَنَّهُم مَّبْعُوثُونَ (4) لِيَوْمٍ عَظِيمٍ (5) يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ (6) )

Maksudnya : "Tidakkah mereka itu yakin, bahawa sesungguhnya mereka akan dibangkitkan pada suatu hari yang dahsyat, iaitu hari ketika manusia berdiri menghadap Tuhan semesta alam.

Berkata Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyah Rahimahullah bahawa "Jika dirimu tidak disibukkan dengan hal-hal yang baik, pasti akan disibukkan dengan hal-hal yang batil". Inilah kaedah kehidupan, bahawa jika kita tidak mengisi kehidupan kita dengan suatu yang positif maka waktu dan masa kita akan diisi dengan suatu yang negatif. Oleh itu, pemuda perlu dididik dan mendidik dirinya agar setiap detik nafas yang dihembus di dunia ini menjadi medan amal kebajikan baginya.

Firman Allah Ta'ala :

( وَتَعَاوَنُوۡا عَلَى الۡبِرِّ وَالتَّقۡوٰى​ وَلَا تَعَاوَنُوۡا عَلَى الۡاِثۡمِ وَالۡعُدۡوَانِ​ )

Maksudnya : "Dan tolong-menolonglah kamu dalam hal kebajikan dan ketaqwaan dan janganlah tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran." (Surah al-Maidah : 2)

Waspadalah bahawa pemuda yang berada di dalam naungan Islam tidak mengganggu masyarakatnya dan tidak memberi kemudaratan pada insan disekelilingnya tetapi menjaga anggota tubuhnya untuk melakukan perbuatan kebajikan serta amal soleh. Oleh itu, generasi muda adalah generasi harapan yang akan memimpin masa hadapan.

Allah Ta'ala berfirman dalam Surah an-Nisa' ayat 9: 

( وَلْيَخْشَ ٱلَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا۟ مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَٰفًا خَافُوا۟ عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْيَقُولُوا۟ قَوْلًا سَدِيدًا )

Maksudnya : Hendaklah takut (kepada Allah) orang-orang yang sekiranya mereka meninggalkan keturunan yang lemah dibelakang (kesejahteraan)nya. Disebabkan itu, hendaklah mereka bertaqwa kepada Allah, dan hendaklah mereka berbicara dengan tutur kata yang benar.

Kita seharusnya merasa khuatir apabila kita menjadi generasi yang lemah. Baik lemah fizikal, lemah ilmu pengetahuan atau lemah semangat hidup dan yang paling berbahaya adalah lemah iman dan akhlak. Mengapa? Kerana perkara-perkara ini akan meracuni kehidupan masyarakat. Perlu untuk kita ingat bahawa pemuda merupakan kebangkitan suatu umat dan pemuda juga merupakan penyebab kejatuhan suatu umat.

Oleh itu, keberhasilan seorang pemuda akan tercapai apabila memiliki kesabaran dalam mengharungi medan dakwah dan yakin dengan janji Allah bahawa kemenangan dan pertolongan Allah adalah sangat dekat.

Firman Allah Ta'ala : 

( وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا۟ ۖ وَكَانُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَا يُوقِنُونَ )

Maksudnya : "Dan Kami jadikan diantara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah kami selama mereka bersabar dan mereka meyakini ayat-ayat Kami." (Surah as-Sajdah : 24)

Akhir kalam, dunia adalah sawah ladang akhirat. Jika kita menanam kebaikan di dunia ini, maka kita akan memetik kenikmatan abadi di akhirat kelak. Tetapi, jika kita menanam keburukan di dunia, maka kita akan memetik satu penyeksaan di akhirat kelak.

Justeru itu, jadikanlah BKPJM sebagai platform untuk mendidik diri menjadi pemuda di dalam naungan lslam kerana kita adalah generasi penerus pada masa akan datang.

Sekian,

Nurul Syasya Izzaty binti Rosli,
Unit Ekonomi HEWI,
BKPJM sesi 2019/2020.

TINTA PIMPINAN : ILMU DAN AMAL ASAS PEMBENTUKAN GENERASI ULAMA AMILIN

[ ILMU DAN AMAL ASAS PEMBENTUKAN GENERASI ULAMA AMILIN ]

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، وبه نستعين على أمور الدنيا والدين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد.

Gelaran penuntut ilmu adalah satu gelaran yang istimewa buat insan-insan yang terpilih oleh Allah SWT untuk terus-menerus menggali ilmu-ilmu Allah SWT di atas muka bumi ini bertujuan untuk mengenal agama Islam yang sebenar mengikut acuan al-Quran dan as-Sunnah.

Justeru itu, bagi seorang yang bergelar penuntut ilmu terutamanya mahasiswa/wi Islam yang menuntut di tempat pengajian terulung iaitu Universiti Al-Azhar asy-Syariff ini, tidak boleh sama sekali memisahkan dua aspek penting dalam kehidupan iaitu menuntut ilmu dan mengamalkan ilmu.

Firman Allah SWT:

 يَرۡفَعِ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ دَرَجَٰتٖۚ

“Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) - beberapa darjat.” (Surah al-Mujadalah : 11)

Ayat di atas jelas menunjukkan bahawa Allah SWT mengangkat dan memuliakan golongan yang mempunyai ilmu pengetahuan. Ada juga hadis yang menyebut tentang kelebihan orang yang berilmu berbanding orang yang beribadah :

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: فَقِيهٌ وَاحِدٌ أَشَدُّ عَلَى الشَّيطَانِ مِنْ أَلْفِ عَابِدٍ

(أخرجه الترمذي وابن ماجه)

“Daripada Ibnu Abbas RA berkata: “Telah bersabda Rasulullah SAW: “Seorang yang alim itu lebih kuat pengaruhnya atas syaitan daripada seribu abid.” (HR Timidzi dan Ibnu Majah)

Dalam perjalanan mencari ilmu, wajib ke atas setiap penuntut ilmu juga untuk mencari ilmu yang bermanfaat. Imam al-Ghazali rahimahullah menyebut dalam kitabnya ‘Bidayah al-Hidayah’ bahawa ada beberapa ciri ilmu yang bermanfaat, antaranya:

1) Menambahkan ketakutan kepada Allah SWT.

2) Menambahkan mengenali aib diri sendiri.

3) Mengurangkan kecintaan pada dunia.

4) Menambahkan kecintaan pada akhirat.

Dan banyak lagi ciri-ciri lain yang tidak dapat disebutkan di sini. Maka ciri-ciri inilah yang menjadi natijah bahawa seseorang itu dikurniakan ilmu yang bermanfaat.

Adapun ilmu itu sangat berkait dengan amal. Ilmu dan amal tidak boleh dipisahkan sepertimana yang diungkapkan oleh Imam al-Ghazali rahimahullah dalam ‘Ayyuha al-Walad’ :

العِلْمُ بِلَا عَمَلٍ جُنُونٌ وَالْعَمَلُ بِغَيرِ عِلْمٍ لَا يَكُونُ

“Ilmu tanpa amal adalah gila dan amal tanpa ilmu adalah sia-sia.”

Imam al-Ghazali rahimahullah juga ada memberikan perumpamaan bahawa jika seorang lelaki yang membaca 1000 masalah ilmu dan mengajarkannya lalu tidak beramal dengannya maka tidak menghasilkan faedah melainkan dengan beramal.

Begitu juga dengan konsep amal, jika beramal tanpa ilmu maka amalannya kemungkinan tidak diterima sepertimana yang disebutkan oleh Imam Ibnu Ruslan rahimahullah dalam ‘Matan az-Zubad’:

فَكُلُّ مَنْ بِغَيرِ عِلْمٍ يُعْمَلُ * أَعْمَالُهُ مَرْدُودَةٌ لَا تُقْبَلُ

“Maka setiap orang yang beramal tanpa ilmu * Amalannya tertolak lagi tidak diterima.”

Maka kedua-dua konsep ini perlu digabungkan kerana boleh menjadi satu fasad (kerosakan) jika menceraikan kedua-duanya. Imam Burhanuddin az-Zarnuji rahimahullah menyebut dalam kitabnya ‘Ta’lim al-Muta‘allim’ :

فَسَادٌ كَبِيرٌ عَالِمٌ مُتَهَتِّكُ * وَأَكْبَرُ مِنْهُ جَاهِلٌ مُتَنَسِّكُ

هُمَا فِتْنَةّ فِي الْعَالَمِينَ عَظِيمَةٌ * لِمَنْ بِهِمَا فِي دِينِهِ يَتَمَسَّكُ

“Kerosakan yang besar itu adalah orang alim yang tidak beramal * Dan terlebih besar daripadanya orang jahil (tanpa ilmu) yang berbuat amalannya

Keduanya itu fitnah yang besar di dunia * Bagi mereka yang berpegang pada agamanya dengan keduanya”

Justeru itu, melalui ilmu yang benar-benar dibina secara kukuh dalam diri itu mampu melahirkan seorang ulama’ dan ditambah pula dengan amal Islami maka akhirnya menatijahkan seorang ulama’ amilin. 

Adapun sifat yang paling utama perlu ada dalam diri seorang ulama ialah sifat takut kepada Allah kerana melalui sifat ini akan melahirkan seorang ulama’ amilin yang melaksanakan segala perintah Allah SWT dan menjauhi segala larangan Allah SWT sepertimana firman Allah SWT:

إِنَّمَا يَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَٰٓؤُاْۗ

“Sesungguhnya yang takut kepada Allah di kalangan hamba-hambaNya ialah orang-orang yang berilmu (ulama’).” (Surah Fatir : 28)

Pembentukan ulama’ amilin ini menjadi tunjang dan tunggak utama dalam memimpin masyarakat dan negara ke arah pelaksanaan syariat Islam yang syumul (sempurna). Ianya bertepatan dengan kalam Saidina Umar al-Khattab RA:

تَفَقَّهُوا قَبْلَ أَنْ تُسَوَّدُوا

“Dalamilah ilmu agama sebelum kamu menjadi pemimpin.”

Tanggungjawab menjadi pemimpin atau pun khalifah di atas muka bumi adalah salah satu daripada tujuan penciptaan makhluk di atas muka bumi ini sepertimana firman Allah SWT:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ 

“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi.” (Surah al-Baqarah : 30)

Generasi ulama’ amilin yang memahami tentang syariat Islam ini sangat penting dalam pemerintahan negara Islam sepertimana yang disebut oleh Imam al-Ghazali rahimahullah dalam kitabnya ‘al-Iqtisad fi al-I’tiqad’ :

الدِّينُ والسُّلطَانُ تَوءَمَانِ، وَلِهَذَا قِيلَ : الدِّينُ أُسٌّ وَالسُّلطَانُ حَارِسٌ، وَمَا لَا أُسٌّ لَهُ فَمَهدُومٌ، وَمَا لَا حَارِسَ لَهُ فَضَائِعٌ.

“Agama dan pemerintahan itu seperti dua anak kembar, dan kerana ini juga dikatakan: Agama itu asas (dasar) dan pemerintahan itu ialah penjaganya, dan barang yang tiada asas itu akan runtuh dan barang yang tiada penjaga itu akan lenyap.”

Agama dan pemerintahan ini sangat berkait rapat dan tidak boleh dipisahkan sama sekali. Syeikh Abdul Qodir al-Mandili rahimahullah juga ada menyebut dalam kitabnya ‘Islam, Agama dan Kedaulatan’ :

“Islam itu bercampur agama dengan kedaulatan (kekuasaan), dan bercampur gaul (sebati) kedaulatan dengan agama, hingga tiada dapat (tidak boleh) diceraikan antara keduanya, dan hingga jadilah kedaulatan pada Islam itu agama, dan jadi agama di dalam Islam itu ia kedaulatan.”

Akhir sekali, jadikanlah majlis ilmu dan amal ijtimaie yang dibawa oleh wadah kesatuan BKPJM ini sebagai satu wasilah untuk membentuk dan mentarbiyah diri ke arah pembentukan generasi ulama’ amilin yang akan menegakkan kebenaran Islam dan bukan yang sebaliknya sepertimana yang disebutkan oleh Imam Muhammad Zahid al-Kauthari rahimahullah:

السَّاكِتُ عَنِ الحَقِّ شَيطَانُ أَخرَسُ

“Orang yang diam daripada menyokong kebenaran maka ia adalah syaitan yang bisu.”

Semoga Allah SWT memilih kita semua di kalangan pejuang-pejuang Islam yang ikhlas dan istiqamah mempertahankan kebenaran Islam daripada musuh-musuh Islam.

والله أعلم بالصواب

Akhukum Fillah,

Muhammad Harith bin Osman,

Unit Kebajikan dan Kemanusiaan,

BKPJM sesi 2019/2020.

TINTA MAHASISWA : WANITA DAN MEDIA MASSA

WANITA DAN MEDIA MASSA

Zaman modenisasi ini adalah zaman teknologi yang sangat memanjakan manusia dalam berbagai hal terutamanya dalam berkomunikasi. Berbagai jenis media massa yang tersedia sebagai platform komunikasi yang menghubungkan manusia dengan apa sahaja yang diingini. Jarak jauh bukan lagi menjadi masalah untuk berkomunikasi, dengan adanya teknologi-teknologi canggih seakan semuanya berada di hujung jari. Ini semua tentunya membuka seluas-luasnya ruang dan peluang kepada sesiapa saja termasuk golongan wanita untuk ikut serta dalam mengkuti isu semasa, memberikan pendapat, berkongsi rasa dan sebagainya.

Maka dengan adanya peluang seperti ini, golongan wanita memiliki kebebasan untuk berdakwah, menulis, dan mengemukakan pendapatnya melalui media-media seperti; Facebook, Twitter dan lain-lain tanpa harus keluar dari rumah. Tentunya media-media ini sangat bermanfaat di mana golongan wanita mampu untuk ikut serta dalam medan dakwah dan mampu mengemukakan pendapatnya dalam masyarakat. Namun pada sesetengah perkara, media-media ini disalahgunakan sehingga menjadi tali penghubung kepada kemaksiatan.

Allah Ta'ala berfirman dalam surah al-Ahzab, ayat 32:

(يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّسَاءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلا مَعْرُوفًا)

"Hai isteri-isteri Nabi, kamu sekalian tidaklah seperti wanita lain, jika kamu bertaqwa. Maka janganlah kamu tunduk dalam berbicara sehingga berkeinginanlah orang yang ada penyakit dalam hatinya dan ucapkanlah perkataan yang baik."

Berkata Imam Qurtubi dalam tafsirnya, "Allah memerintahkan agar perkataan mereka singkat sekadar keperluan, jelas maksudnya dan tidak boleh dengan cara yang dapat menarik hati dengan berlemah lembut."

Jika Allah menjadikan hukum tersebut sebagai etika berbicara bagi isteri-isteri Nabi SAW yang dikenali sebagai Ummahatul Mukminin, tentunya hukum tersebut teraplikasi kepada semua wanita di mana mereka perlu lebih menjaga hubungan dengan lelaki yang bukan mahram walaupun hanya berkomunikasi dengan tulisan di alam media sosial seperti perbualan, berbalas komen dan sebagainya.

Hukum-hukum di atas turut teraplikasi pada perkara seperti komunikasi melalui penulisan. Jika ada keperluan yang memerlukan komunikasi antara golongan yang bukan mahram, komunikasi hendaklah disampaikan dengan singkat, jelas dan tidak melebihi kadar yang sepatutnya tanpa melembutkan kata-kata dan sebagainya. Hal ini kerana perkara-perkara kecil yang dipandang remeh inilah yang akan menyebabkan komunikasi antara keduanya berlanjutan dan membuka pintu ke arah kemaksiatan.

Namun dalam hal ini, wanita perlu bijak dalam membezakan tegas dan kasar. Hal ini kerana, terdapat golongan yang telah tersalah dalam menafsir ayat tersebut sehingga melahirkan golongan yang berfikiran perlu berkasar dalam komunikasi terhadap golongan yang bukan mahram sehingga meninggalkan adab-adab dalam komunikasi. Islam menganjurkan untuk bertegas dalam berkata-kata bagi menjaga kedua pihak dari tergelincir daripada tujuan asal komunikasi tersebut.

Selain daripada itu, media sosial turut menjadi platform kepada seluruh dunia untuk berkongsi kehidupan harian dengan memuatnaik gambar dan sebagainya. Ini menjadi sesuatu yang tidak asing lagi bagi semua peringkat umur, di mana mereka sering berkongsi gambar di laman sosial. Ini diakibatkan oleh pengaruh khayalan yang lebih kuat daripada penghayatan Islam yang sebenar.

Jika diteliti hal ini, golongan wanita antara yang paling terkesan akibat ketaajuban berkongsi sesuatu di media sosial sehingga mereka terlupa dalam hal menitikberatkan soal aurat dan perhiasan diri (tabarruj). 

Allah Ta'ala berfirman :

وَلا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ

"Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan." (Surah an-Nur : 31)

Ibnu 'Asyur menafsirkan ayat ini, "Dan ayat ini melarang seluruh yang menyebabkan seorang lelaki teringat dengan perhiasan wanita, dan menyebabkannya berhasrat kepada wanita dari segala semua yang ia dengar dan ia lihat."

Jika kita hayati dari kata-kata beliau, dapat kita simpulkan bahawa 'jika seseorang wanita itu melangkahkan kakinya dan menyebabkan seorang lelaki berhasrat kepadanya merupakan sesuatu yang dilarang, tentunya memuatnaik gambar adalah sesuatu yang tidak digalakkan.'

Pada sebahagian situasi, memuatnaik gambar wanita adalah sesuatu keperluan. Dalam hal ini, golongan wanita seharusnya mengikut garis panduan yang telah ditetapkan oleh syariat Islam seperti berusaha menutup aurat sebaiknya dan mengelakkan daripada bergambar dengan golongan yang bukan mahram. 

Sabda Nabi Muhammad S.A.W :

مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنْ النِّسَاءِ

"Tidaklah aku tinggalkan fitnah (cubaan) yang paling berat bagi lelaki selain fitnah wanita." (HR. Bukhari 5069, Muslim 2740)

Kesimpulannya, komunikasi media massa ini sesuatu yang memberi kebaikan dan manfaat kepada golongan wanita, namun jika peluang ini disalahgunakan tanpa merujuk kepada syariat, ia akan menyebabkan golongan wanita terjerumus ke lembah kemaksiatan dan fitnah. Bagi menjauhkan sesuatu maslahah itu akan bertukar menjadi suatu mafsadah yang lebih besar.

BICARA TASAWUF - MENCAPAI TAKWA ZAHIR

“BICARA TASAWUF : MENCAPAI TAKWA ZAHIR”

Dalam meniti arus kemodenan ini, berbagai-bagai cabaran dan tribulasi yang ditempuhi oleh seorang da’ie. Dapat kita lihat dalam kehidupan ini, bahawa masyarakat zaman kini amatlah kehausan dengan ilmu terutama dalam bab “Tasawuf”. Ramai yang dapat mempelajari cabang-cabang ilmu fekah dan juga ilmu aqidah, akan tetapi kurang diantara  mereka yang dapat mempraktikkan ilmu “Tasawuf” atau boleh dikenali dengan nama ilmu “Tazkiyatun Nafs”(penyucian jiwa). Ilmu “Tasawuf” sangat-sangatlah luas, dan antara cabangnya adalah ilmu yang berkenaan dengan adab dan akhlak. Masyarakat zaman kini, kurang didedahkan berkenaan ilmu “Tasawuf” walhal hukum menuntutnya adalah fardu ain. Perlulah seorang da'ie itu mengambil berat  dengan ilmu “Tasawuf” supaya dapat disampaikan kepada masyarakat kerana "الأَخْلَاق فَوْقَ الْعِلْمِ"  bermaksud : akhlak itu diatas ilmu.

Pertamanya, seseorang itu perlu mengetahui apakah tujuan dia dihidupkan di atas muka bumi ini. Di dalam Surah al-Baqarah ayat 30 , menerangkan manusia diciptakan untuk menjadi khalifah dimuka bumi. Seterusnya di dalam Surah Az-Zariyat ayat 56 menerangkan manusia diciptakan adalah untuk beribadah kepada Allah dan di dalam Surah At-Talak ayat 12 manusia diciptakan untuk mengenal Allah Ta’ala. Berkaitan dengan ketiga-tiga firman Allah Ta’ala ini , sekiranya seseorang itu benar-benar menghayati apa yang telah disebut di dalam Al-Quran, maka tanpa rasa mahu mengeluh , mereka akan melaksanakan tugas sebagai seorang hamba Allah Ta’ala. Mereka mempunyai sifat yang jelas terhadap tugas dan tanggungjawab yang diamanahkan kepada mereka.

Selain itu, seorang muslim itu perlu menelusuri ilmu berkaitan adab. Dalam skop membicarakan berkaitan adab ini ianya sangatlah luas dan mestilah muslim itu menuntutnya kerana pernah berkata Imam Malik kepada seorang pemuda Quraisy “Pelajarilah adab sebelum mempelajari sesuatu ilmu. Imam Ibnu Qasim iaitu salah seorang murid Imam Malik berkata “Aku telah mengabdikan kepada Imam Malik bin Anas selama 20 tahun. Selama itu, 18 tahun aku mempelajari adab(akhlak)  sedangkan sisanya  2 tahun mempelajari ilmu”. Maka disini dapat kita fahami bahawa Imam Malik sendiri sangat mementingkan adab dan akhlak. Mengapa pada hari ini ramai orang yang memandang remeh berkenaan ilmu “Tasawuf”? Malah lebih teruk lagi, ada sesetengah orang yang belajar “Tasawuf” akan tetapi tidak mempraktikkan di dalam kehidupan seharian, apatah lagi sekiranya mahu disampaikan kepada masyarat kini. Maka zaman berzaman,ilmu akhlak dan tasawuf ini seolah-olah makin pupus dan tidak diamalkan oleh remaja-remaja zaman kini.

                 Seterusnya, perlulah seseorang itu , mengetahui cara meninggalkan maksiat. Dalam kitab “Bidayatul Hidayah” menerangkan bahawa maksiat yang mesti ditinggalkan itu terbahagi kepada dua , iaitu maksiat zahir dan maksiat batin. Maksiat yang zahir bermaksud , maksiat yang dilakukan oleh ketujuh-tujuh anggota iaitu mata,telinga,lidah,perut,kemaluan,kedua tangan dan kedua kaki. Maka tidaklah seseorang itu, dapat menjaga ketujuh-tujuh anggota ini daripada melakukan maksiat kecuali sekira rajanya iaitu hati dipenuhi dengan kebaikan. Bersabda Nabi S.A.W. dalam hadis yang masyhur  dari An Nu’man bin Basyir radhiyallahu ‘anhuma, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

أَلاَ وَإِنَّ فِى الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ . أَلاَ وَهِىَ الْقَلْبُ

“Ingatlah bahwa di dalam jasad itu ada segumpal daging. Jika ia baik, maka baik pula seluruh jasad. Jika ia rusak, maka rusak pula seluruh jasad. Ketahuilah bahwa ia adalah hati (jantung)” (HR. Bukhari no. 52 dan Muslim no. 1599).

Sementara itu,maksiat yang batin pula bermaksud maksiat yang dilakukan oleh hati dan ia tidak dapat dilihat sama sekali.Seolah-olah seperti virus bahaya , sehingga sekiranya dibiarkan berlarutan ,ia akan mengakibatkan kebinasaan dan kehancuran pada diri.Diantara ibu kesemua penyakit hati ini adalah sifat hasad,riak dan ujub.Seseorang yang mempunyai sifat hasad ini , tidak akan tenang melihat orang lain mendapat sesuatu nikmat hinggakan dia bercita-cita ingin nikmat itu hilang daripada seseorang itu walaupun dia  sendiri tidak mendapat apa-apa keuntungan daripada nikmat tersebut.Maka sifat hasad ini adalah kejahatan yang luar biasa kerana Nabi S.A.W bersabda :

الحَسَدُ يَأْكُلُ الحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ" ”       

“ Maksudnya : Sifat hasad itu memakan akan pahala kebaikan seperti api memakan kayu bakar ”.

Sifat riak pula dinamakan “syirik khafi” yang memberi makna mencari penghargaan dihati manusia sehingga dapat mencapai pangkat dan kebesaran.Sifat ujub dan takabbur pula merasa bangga dengan diri sendiri dengan memandang dirinya lebih mulia daripada yang lain dan memandang orang lain lebih hina daripada dirinya.Maka samalah sifatnya seperti iblis yang berkata kepada Allah ketika tidak mahu sujud kepada Nabi Adam A.S :

أَنَا خَيْرُ مِّنْهُ خَلَقْتَنِى مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ"

Maksudnya : Aku lebih baik daripadanya (Adam) kerana engkau menjadikan aku daripada api dan engkau menjadikannya daripada tanah.(Surah Al-A'raf : ayat 12)

Banyak lagi penyakit hati selain daripada tiga sifat ini, akan tetapi disebutkan tiga ini adalah kerana ianya merupakan ibu diantara semua penyakit hati dan menjadi keutamaan kepada seseorang itu meninggalkan ketiga-tiga sifat ini kerana inilah tiga sifat yang akan membinasakan diri seseorang.Berpandukan dengan kata-kata Imam Al-Ghazali “Maka tidak ada yang membinasakan manusia kecuali manusia”

Kesimpulannya,demi untuk mencapai “Nihayatul Hidayah”(kesudahan jalan hidayah) iaitu taqwa yang batin , perlulah seseorang itu khususnya para da'ie mencapai “Bidayatul Hidayah”(permulaan jalan hidayah) iaitu taqwa yang zahir terlebih dahulu dengan cara mendalami ilmu adab,akhlak dan tasawuf serta meninggalkan segala maksiat yang zahir mahupun batin.Taqwa itu terbahagi kepada dua , iaitu menjunjung perintah Allah dan menjauhi larangan Allah.Syurga itu tidak mungkin akan dicapai kecuali dengan taqwa dan tidak akan mendapat petunjuk seseorang itu kecuali dia mempersiapkan dirinya untuk bertakwa.

PENGHAYATAN DI SEBALIK AIDILADHA

                                         

                                        PENGHAYATAN DI SEBALIK AIDILADHA

Hari Raya Aidiladha merupakan salah satu daripada dua hari raya yang diraikan oleh seluruh umat Islam di dunia ini.  Ia terkandung di dalam hadis (terjemahan) yang diriwayatkan oleh Abu Daud daripada Anas r.a., yang bermaksud: "Rasulullah S.A.W datang ke Madinah, sedangkan mereka sedang sibuk bergembira selama dua hari. Maka Rasulullah S.A.W bertanya: Hari apakah yang dua hari ini? Mereka menjawab: Kami biasa bergembira selama dua hari pada zaman jahiliah : Kemudian Rasulullah bersabda: "Sesungguhnya Allah SWT telah menggantikannya dengan hari yang lebih baik daripada dua hari itu bagi kamu iaitu Aidilfitri dan Aidiladha." (Diriwayatkan Imam Abu Daud dan an-Nasai daripada Anas).

Setelah kita semua meraikan hari raya Aidilfitri sebelum ini pada bulan Syawal, terdapat hari raya Aidiladha pada bulan Zulhijjah dan ia dikenali dengan nama Hari Raya Korban atau Hari Raya Haji.  Ia sangat sinonim dengan aktiviti umat Islam yang akan melaksanakan ibadah korban iaitu menyembelih binatang korban pada hari tasyrik bermula 10,11,12 dan 13 Zulhijjah. Ia bertujuan tidak lain tidak bukan adalah untuk mendekatkan diri kepada ALLAH SWT semata-mata.

Kepentingan hari raya ini juga bagi memperingati kisah yang memberikan banyak pengajaran kepada semua. Kisah yang dimaksudkan adalah kisah Nabi Ibrahim a.s. dalam menerima perintah Allah untuk menyembelih Nabi Ismail a.s. yang merupakan anaknya daripada isteri keduanya iaitu Siti Hajar. 

Kisah Nabi Ibrahim a.s. yang sekian lama menunggu hadirnya cahaya mata telah Allah SWT kabulkan.  Ujian dalam menunggu kehadiran zuriatnya itu, telah dilepasi dengan keimanan, kesabaran dan keredaan yang sangat tulus.  Setelah Allah mengurniakan mereka zuriat bernama Ismail, Nabi Ibrahim a.s. diuji lagi tahap kesabarannya dengan perintah Allah melalui mimpi yang menyuruhnya menyembelih anaknya. Kita semua boleh mengikuti kisah ini di dalam al-Quran bermula ayat 100 sehingga 100 daripada Surah as-Saffat.

[100] ” Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku anak yang terhitung dari orang-orang yang soleh!”

[101] Lalu Kami berikan kepadanya berita yang mengembirakan, bahawa ia akan beroleh seorang anak yang penyabar.

[102] Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?”. Anaknya menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar”.

[103] Setelah keduanya berserah bulat-bulat (menjunjung perintah Allah itu), dan Nabi Ibrahim merebahkan anaknya dengan meletakkan iringan mukanya di atas tompok tanah, (Kami sifatkan Ibrahim – dengan kesungguhan azamnya itu telah menjalankan perintah Kami),

[104] Serta Kami menyerunya: “Wahai Ibrahim!

[105] “Engkau telah menyempurnakan maksud mimpi yang engkau lihat itu”. Demikianlah sebenarnya Kami membalas orang-orang yang berusaha mengerjakan kebaikan.

[106] Sesungguhnya perintah ini adalah satu ujian yang nyata;

[107] Dan Kami tebus anaknya itu dengan seekor binatang sembelihan yang besar;

[108] Dan Kami kekalkan baginya (nama yang harum) dalam kalangan orang-orang yang datang kemudian:

[109] “Salam sejahtera kepada Nabi Ibrahim!”.

[110] Demikianlah Kami membalas orang-orang yang berusaha mengerjakan kebaikan.

[111] Sesungguhnya Nabi Ibrahim itu dari hamba-hamba Kami yang beriman.

Di saat Nabi Ibrahim a.s. menjunjung taat akan perintah Allah SWT semasa menyembelih anaknya Nabi ismail a.s., kuasa Allah SWT menggantikan sembelihan Nabi Ibrahim a.s. kepada seekor binatang yang disebut kibas.  Dalam masa yang sama, Nabi Ismail tidak jadi untuk disembelih.  Betapa hebatnya tahap kesabaran Nabi Ibrahim a.s. sebagai seorang bapa yang amat menyayangi anaknya dengan mengorbankan perasaan demi melaksanakan perintah Allah SWT. Hal ini disebabkan oleh Nabi Ibrahim a.s. selaku hamba kepada Tuhannya sanggup melakukan apa sahaja yang diperintahkan Allah SWT mengatasi segala keinginan dirinya.  Tidak dapat kita bayangkan perasaan seorang bapa yang  sekian lama menunggu akan hadirnya seorang zuriat dan membesar dengan baik lalu mesti mengorbankannya demi sebuah perintah.  Namun Nabi Ibrahim a.s. tetap menjalankan perintah Allah SWT dengan baik dan sempurna.

Kisah ini merupakan simbolik kepada keikhlasan sebuah hati dalam mengorbankan apa jua yang menjadi kesayangan kerana tahap sayang dan cinta kepada yang Maha Esa melebihi segala-galanya.

Pada hari raya Aidiladha, kita semua dapat lihat ramai  umat Islam yang menyembelih binatang korban (dinamakan dengan al-an'am di dalam bahasa arab) yang terdiri daripada unta, lembu, kerbau, kambing dan kambing biri-biri. Setelah disembelih, daging binatang korban akan diagih-agihkan mengikut bahagian-bahagiannya.  Ia mengandungi hikmah buat umat Islam seluruhnya kerana banyak amalan soleh yang dilaksanakan pada hari raya tersebut termasuklah amalan bersedekah dan menggembirakan umat Islam yang lain.Firman Allah SWT yang bermaksud: “Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepadaNya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan taqwa dari kamu. Demikianlah Ia memudahkan binatang-binatang itu bagi kamu supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat nikmat petunjukNya. Dan sampaikanlah berita gembira (dengan balasan yang sebaik-baiknya) kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amalnya.”(QS. Alhajj :37) 

Umat Islam yang melaksanakan ibadah korban ini menjemput kecintaan Allah SWT. Berdasarkan sebuah hadis (terjemahan) yang telah diriwayatkan oleh Imam Tirmizi dan Al-Hakim yang bermaksud: "Tiada dibuat oleh anak Adam pada Hari Raya Adha akan sesuatu amal yang lebih disukai Allah daripada menumpahkan darah (menyembelih korban). Bahawa korban itu datang pada hari kiamat dengan tanduk-tanduknya, bulu-bulunya dan kuku-kukunya. Sesungguhnya darah korban itu mengambil tempat yang mulia di sisi Allah sebelum darah itu tumpah ke bumi, maka hendaklah kamu buat korban itu dengan hati yang bersih." Kita juga dapat menghayati akan ibadah ini sebagai tanda taqwa daripada hati.

ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ

“Demikianlah (perintah Allah). Dan barang siapa mengagungkan syiar-syiar Allah, maka sesungguhnya hal itu timbul dari ketakwaan hati,”

(QS. Al-Hajj: 32)

Sungguh, al-Quran membawa petunjuk cahaya ilahi bagi sesiapa yang benar-benar mentadabburinya. Betapa banyak pengajaran yang dapat kita hayati daripada kesolehan serta kesabaran Nabi Ibrahim a.s. dan anaknya Nabi Ismail a.s.

Selaku hamba Allah di muka bumi ini, kita sepatutnya mencontohi sifat-sifat para rasul dan anbiya’ dalam menjalani kehidupan kita.  Lebih-lebih lagi, Nabi Ibrahim merupakan antara nabi yang digelar sebagai ululazmi iaitu nabi dan rasul yang mempunyai tahap kesabarannya yang sangat tinggi terhadap ujian-ujian yang diberikan oleh Allah  SWT.

Hikmah-hikmah yang boleh kita kutip disebalik hari raya Aidiladha adalah bersyukur kepada Allah SWT atas nikmat kehidupan, membuktikan cinta kepada Allah mengatasi cinta kepada keinginan diri, bersabar dalam mentaati perintah Allah, menyambung silaturrahim, bersedekah kepada fakir dan miskin dan memuliakan tetamu yang hadir. Ini semua merupakan tanda kesyukuran terhadap nikmat-nikmat yang dikurniakan Allah SWT.  Selain itu, dapat membenarkan firman Allah di dalam al-Quran yang menyatakan bahawa binatang-binatang sembelihan ini merupakan ciptaan Allah yang menjadi manfaat kepada manusia Firman Allah SWT yang bermaksud “Dan Dia telah menciptakan binatang ternak untuk kamu; padanya ada (bulu) yang menghangatkan dan berbagai-bagai manfaat, dan sebahagiannya kamu makan," (QS An-Nahl : 5).

Akhir sekali, semoga kita dapat mengutip hikmah-hikmah dalam kisah ini sebagai cahaya dalam menerangi jalan kehidupan kita yang terdapat pelbagai ranjau dan liku-likunya. Lumrah kehidupan, medan ujian adalah di dunia yang sementara dan rehat selamanya hanyalah di syurga yang kekal abadi.Sekian, Wallahu'alam.

KONSEP RAHMATAN LIL ALAMIN

KONSEP RAHMATAN LIL ALAMIN

[ رحمةً للعالمين ]

Konsep rahmatan lil alamin merupakan kefahaman bahawa Nabi Muhammad SAW sebagai pembawa risalah Islam yang merupakan rahmat bagi sekalian alam. Firman Allah SWT :

وَمَآ أَرۡسَلۡنَٰكَ إِلَّا رَحۡمَةٗ لِّلۡعَٰلَمِينَ

 “Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam”

[ Surah Al-Anbiya’ : 107 ]

Kebelakangan ini di Malaysia masih hangat dibincangkan mengenai konsep rahmatan lil alamin. Pelbagai forum, perbincangan, ceramah dan penerangan di televisyen, radio dan media-media sosial yang mengulas mengenai konsep ini. Konsep ini perlu difahami secara jelas kerana kita bimbang sekiranya ianya dilaungkan dengan tujuan yang menyimpang daripada kefahaman Islam yang sebenar.

Bagaimana Memahami Apa-apa Perkara Berkaitan Islam?

Pertama-tamanya, apabila berlaku perselisihan pendapat dalam apa-apa perkara sekalipun, sebagai umat Islam, kita perlu mengembalikannya kepada kefahaman al-Quran dan Sunnah. Firman Allah SWT,

... فَإِن تَنَٰزَعۡتُمۡ فِي شَيۡءٖ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۚ ذَٰلِكَ خَيۡرٞ وَأَحۡسَنُ تَأۡوِيلًا

“… kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya”

[ Surah An-Nisa’ : 59 ]

Dalam memahami sumber wahyu pula kita perlu merujuk kepada pendapat para alim ulama yang menafsirkan ayat-ayat al-Quran mengikut kaedah Bahasa Arab serta konteks suasana dan zaman turunnya ayat tersebut supaya kefahaman kita selari dengan kefahaman Nabi SAW dan para sahabat RA. Ini adalah sangat penting supaya kita dapat menjaga ketulenan sumber kefahaman agama kita sendiri daripada penyelewengan orang-orang yang mempunyai agenda dan kepentingan peribadi.

Maksud Nabi Muhammad SAW Sebagai Rahmatan Lil Alamin

Menurut tafsiran sebahagian ulama’, pengutusan Nabi SAW dan syariat Islam merupakan rahmat bagi sekalian alam (termasuk manusia, jin, haiwan, tumbuh-tumbuhan dan sebagainya) di dunia dan akhirat. Ini kerana ajaran Islam yang merangkumi seluruh aspek kehidupan turut mengatur garis panduan yang lengkap untuk manusia mengharungi hidup di dunia dan bersedia menghadapi hari akhirat.

Islam sebagai rahmat kepada:

1.      Orang-orang yang beriman

·      Berbahagia di dunia dan akhirat (mendapat jaminan syurga) apabila percaya dan mematuhi seluruh ajaran Islam serta menjauhi segala larangan Allah.

2.      Orang-orang kafir (bukan Islam)

·       Terselamat daripada azab dan bala (seperti ummat terdahulu) yang menghapuskan mereka daripada muka bumi.

[ Mereka tetap dijanjikan kerugian di dunia dan akhirat dengan menolak ajaran Islam ]

3.      Makhluk-makhluk lain

·       Terpelihara daripada kebinasaan akibat tangan-tangan manusia yang tamak terhadap kesenangan duniawi (sekiranya mereka mentadbir dunia menurut ajaran Islam).

Penyalahgunaan Konsep Rahmatan Lil Alamin

Antaranya;

1. Tidak perlu menyampaikan ajaran Islam kerana menganggap semua agama adalah sama dan ajaran Islam boleh memecah belahkan masyarakat.
2. Tidak boleh membenci, memusuhi apatah lagi memerangi sesiapapun termasuk orang-orang kafir yang memerangi Islam itu sendiri.
3. Membiarkan maksiat berleluasa dan tidak menegah kemungkaran yang dianggap hak peribadi untuk memilih jalan hidup masing-masing.
4. Sesiapa sahaja boleh mencari kebebasan mengikut hawa nafsu tanpa batasan dan tidak diganggu (seperti kempen LGBT).
5. Mengiktiraf dan mengizinkan program maksiat (seperti pesta arak) walaupun kepada masyarakat bukan Islam di negara yang majoriti penduduknya Islam.

´ Bagaimana mereka menyalahgunakan konsep rahmatan lil alamin?

Mereka mendakwa bahawa Islam memberikan kebebasan mutlak kepada manusia dengan berdalilkan Surah al-Anbiya’: 107. Sedangkan ayat seterusnya daripada surah tersebut secara jelas meyatakan perintah berdakwah dan ancaman kepada mereka yang menolak seruan Islam. Firman Allah SWT,

قُلۡ إِنَّمَا يُوحَىٰٓ إِلَيَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞۖ فَهَلۡ أَنتُم مُّسۡلِمُونَ ١٠٨ فَإِن تَوَلَّوۡاْ فَقُلۡ ءَاذَنتُكُمۡ عَلَىٰ سَوَآءٖۖ وَإِنۡ أَدۡرِيٓ أَقَرِيبٌ أَم بَعِيدٞ مَّا تُوعَدُونَ

“Katakanlah: Sesungguhnya yang diwahyukan kepadaku (mengenai ketuhanan ialah) bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan yang bersifat Esa, maka adakah kamu mahu menurut apa yang diwahyukan kepadaku?”

“Sekiranya mereka berpaling ingkar maka katakanlah: Aku telah memberitahu kepada kamu (apa yang diwahyukan kepadaku) dengan keterangan yang jelas untuk kita bersama dan aku tidak mengetahui samada (balasan buruk) yang dijanjikan kerana keingkaran kamu itu, sudah dekat atau masih jauh.”

[ Surah Al-Anbiya’ : 108 – 109 ]

KESIMPULAN

Islam sememangnya agama yang membawa rahmat kepada sekalian alam. Kebebasan sebenar bukanlah bersifat mutlak, tetapi ianya mempunyai batasan supaya hak-hak orang lain turut terpelihara. Penafsiran yang hanya mengikut hawa nafsu pula akan menjurus kepada pemikiran liberal yang cuba menyesatkan umat Islam dengan falsafah Barat yang mengagungkan akal semata-mata. Kembalilah kepada kefahaman Islam yang sebenar dengan bimbingan para ulama’. Semoga kita dikurniakan hidayah dan petunjuk daripada Allah SWT.

والله أعلم بالصواب

Rujukan:

Tafsir al-Munir (Jilid 9, halaman 156 – 159) karangan Dr Wahbah az-Zuhayli.

Disediakan oleh;

Ahmad Khalilurrahman bin Fadilah

6 Mei 2019

1 Ramadhan 1440H